Palo Monte

                                         

                                              ¿QUE ES EL PALO?

Palo Monte,Palo Mayombe, Kimbisa, Reglas de Kongo o Palo Congo
El Palo Mayombe, llamada simplemente como “Palo,” es una de las religiones africanas que emigro y se expandió. Como La Santería y el Candomble, mezcla la religión del chamanismo africano, con los elementos del espiritismo, de magia y el catolicismo. Su origen está en la religión Áfricana del Congo. Fue traído por los esclavos.

Hay una diferencia importante entre Palo y otras religiones, mientras que la Santería, Candomble,  tc., se sincretizaron con el Catolicismo para proteger a sus practicantes esclavizados, contra la  persecución, la Regla de Palo, era sincretizada en África, cuando el cristianismo fue introducido por los exploradores españoles.
"Palo" simplemente significa, “Árboles.” La religión de Palo desciende de la creencia africana  antigua, en la cual el mundo es habitado por espíritus, y el nombre se refiere a los árboles sagrados en los cuales los espíritus habitan.

El Número de Creyentes y Practicante es Desconocido. El Palo se practica Mundialmente pero principalmente en Cuba, Panama, Estados Unidos, Mèxico, Venezuela. Hay varias Reglas de palo, cada uno con sus propias ramas. Las más conocidas son: Mayombe, Kimbisa. y Brillumba.

El Clero: Un sacerdote iniciado es llamado Palero o Palera si es hembra, especialistas entrenados en magia y adivinación. Al Palero/a también se le llama “Tata” (Papa) o “Yaya” (Mama).
Para ser miembro: Uno se convierte en un Ngueyo hijo/a Nkisi, por la iniciación, pero antes de admitirse, se hace una consulta espiritual para determinar si es aceptado por los espíritus. Entonces, él/ella pasaran por una ceremonia llamada nkimba “rayamiento” Entrenamientos adicionales se requiere para convertirse en un Tata o Yaya y para poseer una Nganga.

El templo consagrado de un Palero/a se llama Munanso, o casa. Solamente un Palero completo iniciado/a y en posesión de una Prenda puede abrir un Munanso.

La mayoría de las tradiciones de Palo son orales, y pasan de profesor al iniciado. Hoy en día muchos tatas han decidido escribir libros para pasar el conocimiento a la posteridad.

Se trabaja en las casas de Palo alrededor de una jerarquía de espíritus, llamada Kimpungulo, Mpungos, Nkita, Nkisi. Espíritus elementales de la naturaleza que habitan los árboles, el agua, los etc. los espíritus ancestrales poderosos que se relacionan con el Oricha de Santería. Mucha de las prácticas de Palo se centra alrededor de canalizar el poder de estos espíritus para los propósitos temporales y espirituales. Esto se logra con sacrificios y ofrendas y la práctica de la magia. La herramienta central de la adoración de Palo es La Prenda, o Nganga. La Prenda es un caldero consagrado del hierro, que contienen el Guia del iniciado. La Prenda se llena de una variedad de cosas que faciliten la comunión con los espíritus: huesos, tierra para los espíritus de los muertos; los árboles y las hierbas sagradas, etc. cosas que algunos han asumido que son elementos de la “oscuridad” o del mal, son de hecho elementos de prácticas chamanicas muy antiguas.
Los espíritus de Palo se comunican con la práctica del espiritismo, o la media-unidad, y con la adivinación. Todos estos métodos son aprendidos por los iniciados.

Ceremonias en la Regla Conga o Palo Monte

                                 

                     
                


Como todas las Reglas religiosas tienen sus ceremonias, no nos diferenciamos de ninguna, pues aunque en nuestra regla Conga no se usa papel, ni lápiz y se aprende por medio de la presencia en el momento de que se ejecutan los ritos, eso no quiere decir que no se tengan varias ceremonias, de los cuales muchos Tatas de hoy día, saltan ó las eliminan, no dándole al adepto la sabiduría, firmeza y fortaleza necesarias para que en un futuro este principiante cuando se convierta en un Tata sepa todas las ceremonias y conocimientos necesarios para poder llevar y continuar con la regla Conga y en especial con su Casa ó Nso, como así mismo impartir sus conocimientos a sus ahijados.

Ceremonias Congas:
Ceremonia de Presentación
Ceremonia de Iniciación
Ceremonia de Consagración

Ceremonias de Presentación:
Este es el primer paso, que aunque no lo parezca es muy importante, ya que ya los ahijados están preparados para enfrentarse al mundo (esto es en sentido figurado) desde este momento serán Moanas Nganga.
Esta ceremonia es para presentar en el Fundamento a los ahijados, para que desde este momento esta Fuerza lo proteja y le deje caminar por este mundo con libertad.
Todas las personas que van al Nso Nganga y se atienden con el Tata, no importa si llegan al rayamiento ó no.
En esta ceremonia es que se descubre si los ahijados del Nso se quedan así ó pasan a la siguiente ceremonia.
Todo presentado que tiene el pase para Nkisi, empezará el proceso de aprendizaje y
preparación para la siguiente ceremonia.

Ceremonias de Iniciación:
Este es el segundo paso, aquí es que se hacen los Nkisi Nganga.
Ya hecha esta ceremonia, el ahijado sigue siendo ahijado pero ha pasado al rango de Nkisi Nganga (Hijo de Prenda), también se les dice Ngombes (ahijados de una casa de Palo).
También se sabrá si este Nkisi Nganga tendrá Prenda ó no, si la lleva entonces este tendrá que continuar con la confección de la misma, antes de seguir a ninguna otra ceremonia en el caso de que la llevara.
Esta ceremonia determinara si tiene el pase para ser Tata Nkisi, al igual que la anterior este empezará el proceso de aprendizaje y preparación para ser Tata.

Ceremonia de Consagración:
La ceremonia anterior nos deja saber si esta persona tiene la puerta abierta para el rango de Tata Nkisi (Padre Nganga) ó Yaya (Madre Nganga), donde ya tiene el conocimiento de la ceremonia de presentación con todos sus ritos y limitaciones, al igual que la de Iniciación con todo lo concerniente a este rango, pues con cierta preparación que no es la misma que el de Nkisi, ya la persona está preparada para esta ceremonia.
Para llegar a este rango la persona tiene que tener ya una Prenda (Prenda de Nkisi), pues después de terminada esta ceremonia, se llevara ó pasara también al rango de Fundamento para que esta persona pueda:
Fundamentar su Casa ó Nso.
Tener ahijados como su Tata lo tuvo a él.
Aquí se sabrá si el ahijado ó Tata (pues ya tiene este rango), se convertirá en Mayordomo (Bakofula) de este Nso.
También culminada esta ceremonia las Yayi (mujeres) sabrán que otros rangos pueden tener ejemplo de ello: Madrinas de Nganga, Madrinas de Ngombes, etc.
También sirve esta ceremonia para la conversión de un Tata de otra casa (Nso Nganga), para su nueva casa.

EL PALO MONTE Y SUS RAMAS Mayombe, Reglas Congas, Regla Bruja, Regla Muertera, Palo Monte o simplemente, el Palo, son algunos de los nombres que los cubanos emplean para referirse al complejo de creencias y prácticas chamánicas de origen bantú, desarrollado en Cuba desde la época de la esclavitud hasta nuestros días. A diferencia de la Santería, que proviene de la cultura yoruba, el Palo Monte no ha sucumbido al sincretismo con la religión católica, al menos directamente. Este culto mágico se basa en una intensa interacción entre sus practicantes y los espíritus que habitan en la naturaleza y que rigen la existencia de todas las cosas, a través del trato con los muertos.

 HISTORIA Desde el Siglo XVI hasta cerca de 1880, año de la abolición de la esclavitud en Cuba, estuvieron llegando a la Isla negros esclavos procedentes de diversas regiones de África, destinados a trabajar en la agricultura, principalmente. Los grupos étnicos mayoritarios fueron los yoruba y los arará, de Nigeria, los llamados carabalí, de la Costa del Calabar y los congos, nombre genérico que se daba a los esclavos originarios de una extensa zona del África occidental que comprende parte de Camerún, el Congo, Angola y Mozambique, en la costa Sureste del Continente. Entre los pueblos que hallamos en esta región destaca el kongo o bakongo, cuyo idioma, el kikongo, un dialecto bantú, sirvió de base a la lengua conga cubana, mezclándose con las de otros grupos, tambien pertenecientes a la cultura bantú.


 De la convivencia y la fusión cultural entre estos grupos bantúes, liderados por los bakongo, nació Mayombe( Nombre de Una región del Congo), El Palo Monte.Barco negrero Hay que señalar el gran papel que jugó la institución colonial del Cabildo en la conservación y evolución de las tradiciones mágicas y religiosas de las distintas étnias africanas en Cuba. Los Cabildos de Nación eran asociaciones étnicas inspiradas en las cofradías sevillanas( fraternidades y gremios ), organizadas por los mismos esclavos, y creadas por las autoridades coloniales con el objetivo de divertir a la población esclava y así aliviar las tensiones con sus amos.

En los cabildos, los negros podian consultar a sus deidades y ancestros, practicar sus ritos, vestir sus atuendos característicos, tocar sus tambores, cantar, bailar y hablar en sus lenguas, y de esa forma resistirse a la hegemónica influencia cultural española. Puede decirse que los cabildos ayudaron a sentar las bases de la posterior constitución de las principales Reglas afrocubanas, en El Siglo XIX: El Mayoral, azote de los esclavos Cabildos Lucumí - étnias yoruba - Regla de Osha e Ifá o Santería. Cabildos Arará ------ étnias adjá y fong ------- Regla Arará. Cabildos Carabalí --- étnias del Calabar---Regla Abakuá. Cabildos Congos ----- étnias bantú ------ Regla de Palo Monte. Esclavos bailando en el Cabildo Otro focos importantes que influyeron en la creación de las Reglas Congas, durante la Colonia, fueron las barriadas de negros libertos y mulatos que se hubicaban a las afueras de las ciudades y poblaciones o, como en el caso de La Habana, en la zona de extramuros; y las "conguerias", concentraciones de congos en zonas periféricas y marginales de determinados poblados y ciudades, después de la abolición de la esclavitud en 1880. Aun existen algunos Cabildos en Cuba Hay que destacar también a los palenques, campamentos ocultos en el monte dónde los cimarrones o jíbaros( esclavos rebeldes que huían de sus amos )practicaban sus costumbres y vivían en libertad, protegidos de los rancheadores por sus prendas mágicas. Muchos de estos palenques se unieron a las fuerzas mambisas(la propia palabra "mambí" viene del vocablo congo que se refiere a "los que regresan al monte de dónde salieron")del Ejército Libertador durante las guerras independentistas de 1868 y 1895 para luchar, con el filo del machete y el poder de sus ngangas_ también sus conocimientos del monte y de las propiedades de las plantas les convertía en excelentes guías y médicos de campaña_, por la abolición de la esclavitud y la independencia cubana.